是孔圣的“不舍昼夜”，是庄生的“白驹过隙”，是曹孟德的“譬如朝露”，是陈子昂的“怆然泣下”。

还有那句拨动无数少年心弦，触落无数老者清泪的“你聪明的，告诉我，我们的日子为什么一去不复返呢?”

面对时间的流逝，旷达如一代枭雄，依然会感叹于“神龟虽寿，犹有尽时”;洒脱如千古诗仙，依然会伤怀于“朝如青丝暮成雪”。

在时光的河里，人是悲剧性的，无法将时间定格在你喜爱的某个时段，只能服从于它的指使和安排。衰老不可避免，幸福无法永存，未来不可提前支用。这是人的无奈，是人的宿命。但时间又是一种有规律的意识流动，并且依附于物质的移变。因此时间没有绝对的稳定性，在不同的事物和感受里，时间的长短、质地、光色、轻重又相对各异。人不能改变时间的结果，但完全可以改变时间的质量，在流逝的悲哀中诗意地行走。

历代诗人对时间的残酷都有所领略，在他们的作品里，逝者如斯、人生苦短、白驹过隙的感叹让人仰天长叹。人这一辈子太不容易了，儿童时期懵懂无知，青年时期不懂得珍惜，中年又忙于工作和家庭，退休了，该歇歇了，但夕阳无限好，只是近黄昏。这样一想，人就是时间的奴隶，一辈子活来活去，就是凑够年龄，两眼一闭，两腿一蹬，吹灯了事，算是完成了一次匆忙遗憾的旅行吧。经过了，看过了，哭过了，笑过了，最后化为灰烬彻底永诀。

我们都有这样的感受，当人们处于某种陶醉状态时，感觉时间过得很快，这就是时间的相对性，这说明人快乐的速度要低于时间流动的速度;当人们处于孤独无聊的状态时，感觉时间无限漫长，这说明心的跋涉速度远远高于时间流动的速度。因此快乐可以让人拥有更多的时间，也就相对延长了人的寿命。因此，世上没有绝对的永恒，却有相对的永恒，相对的永恒是人类摆脱自身悲剧命运的唯一出路。正像西西弗的无休止的劳役，如果他在搬运石头的过程中，能用心感受太阳的美好，感受花草鸟虫的美丽，那么也算不上一件太苦的差事，也就会改变对时间的认识，拥有相对的永恒。

苏轼曾说：哀吾生之须臾，羡长江之无穷。那是因为他处在痛苦之中，所以才会感叹人生的短暂，羡慕自然万物的无穷无尽。但苏轼很快悟到了一点，那就是：“惟江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不绝，是造物者之无尽藏也。”他是把自己的生命寄托于山水，主动延缓心的前进速度，所以他才会用相对的眼光看待时间，也就能超脱尘俗，快然自足。他说：“盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬;自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎?”苏轼看到了时间的脆弱之处，感觉到了万物的沉静稳重的生命速度，即使人不能像生物一样对周围的变化几乎无动于衷，但也可以通过意识的变化来改变时间的流动，这也是一种相对性。以人的认识，自以为蜉蝣朝生暮死生命短暂，是一种悲哀，殊不知，在蜉蝣看来，也许它的一生就相当于人类的百年。越是有生命的事物越是有时间概念，石头就不会感觉时光之痛，这就是人类的脆弱，人类应该向自然万物取经，以达到相对永恒的目的。

在时光的河里，我们并不是悲哀的浪朵，我们跟着时间行走，靠改变自身来改变命运，实现相对的永恒。这样，我们无论用什么样的方式来创造快乐，都会无怨无悔，时间也就无所谓长短，也就可以超越时间的藩篱，自由天地间。